如来圣教，法门无量，随依一法，以菩提心修持，皆可以了生死，成佛道。然于修而未证之前，大有「难、易、疾、迟」之别。求其至圆至顿，最简最易，契理契机，即修即性，三根普被，利钝全收，为律教禅密诸宗之归宿，作人天凡圣证真之捷径者，无如信愿念佛求生西方一法也。（续编下·无锡佛教净业社年刊序民二十五年）
若论「竖出」，非力修戒定慧道，断尽烦惑不可。倘烦惑稍有未尽，则三界依旧莫出。况末世众生，善根浅薄，寿命短促，修者纵有亿亿，出者难得一二。以其唯仗自力，是故难得实益。
若论「横超」，但依净土法门，生信发愿，念佛名号，求生西方。兼以敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，则万不漏一，咸得往生。既往生已，则了生脱死，超凡入圣，永离众苦，但受诸乐矣。（增广下 ·横超莲社缘起序）
若按如来所立之特别法门，生信发愿，念佛求生西方。则上至等觉，下至五逆十恶之流，莫不蒙佛慈力，往生西方。既生西方，则悟道证道，直同拾芥，极速极易。（增广上·复法海大师书）
居士林开示法语）
【注】 文中「天台」指天台宗智者大师，示现为五品位，仍是外凡夫。「南岳」指南岳慧思大师，示现为十信位，为内凡夫。二人皆是天台宗宗师，但示现之迹皆为凡夫，其本地则不得而知。印祖举如是二人为例证，以明自力了生死之难也。能知其难，方可死尽偷心，归于易行之道。
念佛一法，乃佛一代所说一切诸法中之特别法门。其道理超出一切禅教律密之上。一切法门，欲了生死，必须断尽烦惑，方有了生死分。若烦恼惑业未断，任凭你见地高、工夫深、智慧大，皆不济事。此各法门，皆仗自力故难。净土法门，全仗佛力故易。若有真信切愿志诚念佛者，临终蒙佛接引，往生西方。既生西方，则烦恼不期断而自断。以西方所有境界，皆令人增长功德智慧，了无令人起贪瞋痴者。（三编下·复王雨雪夕居士书）
（增广下·陈圣性贞女贞孝净业记）
佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议。然众生虽具有不可思议之心力，不以佛力法力加持，亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持，俾众生心力，完全显现。（续编上·致广慧和尚书(民国二十九年正月)）
【注】虽然众生心性与佛无二，然则佛自佛，生自生。以众生心力无由显现故，所以常居生死之海，妄受轮回之苦。不以佛力加持，则不得受用。若仗佛力，则众生心力，自可完全显现。故《要解》云：「当知：离却现前一念无量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号！而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心！愿深思之！愿深思之！」生死凡夫，不可执于自心之力，当求佛力加持，往生净土，以证悟自心。
须知佛法，法门无量，修之及极，皆可以了生脱死。而于现生决定可以了生死者，唯有净土一门。（三编下·南通余东袁家庙佛教净业社缘起）
末世众生，唯此一法，堪为恃怙。以故法运愈晚，此法愈当机，善知识提倡愈切。（增广下·陈了常优婆夷往生事迹兼佛性发隐）
大家要晓得：仗自力修持，自有何种力？但是无始以来的业力。所以万劫千生，难得解脱。仗阿弥陀佛的弘誓大愿力，自然一生成办。 （三编下·世界佛教居士林开示法语）
拣去自力，注重佛加，冀娑婆具足惑业之含识，现生同赴莲池。（续编下·楹联/讲堂）
如来所说，一切教典，见思不尽，生死莫免。
唯有净土，专仗佛力，如子幼稚，赖母抚育。
如度大海，须仗舟船，直登彼岸，身心坦然。
（增广下·佛说轮转五道罪福报应经集解题词）
念佛求生净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。普被三根，等摄凡圣。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则逆恶罪人，亦可预入其中。有教无类，生正信者，咸得实益，即生了办。具烦惑者，亦预圣流。犹大海之普纳百川，若太虚之遍含万象。设如来不开此法，则末世众生，谁能断烦惑以了生死，出五浊以超三界乎？良以一切法门，皆须依戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦惑。若到定慧力深，烦惑净尽，方有了生死分。倘烦惑断而未尽，任汝有大智慧、有大辩才、有大神通，能知过去未来，要去就去，要来就来，亦不能了，况其下焉者乎？仗自力了生死之难，真难如登天矣。
若依念佛法门，生信发愿，念佛圣号，求生西方。无论出家在家、士农工商、老幼男女、贵贱贤愚，但肯依教修持，皆可仗佛慈力，带业往生。一得往生，则定慧不期得而自得，烦惑不期断而自断。亲炙乎弥陀圣众，游泳乎金地宝池。仗此胜缘，资成道业。俾带业往生者，直登不退；断惑往生者，速证无生。此全仗阿弥陀佛大悲愿力，与当人信愿念佛之力，感应道交，得此巨益。较比专仗自力者，其难易天地悬殊也。
然每有愚人，卑劣自居，不敢承当。亦有学者，大乘自命，不屑修习。须知五逆十恶之人，临终地狱相现，善友教以念佛，未满十声，蒙佛接引，往生西方，以卑劣自居者，可以兴起矣！《华严》一经，王于三藏，末后归宗，普贤菩萨，以十大愿王，回向往生西方，普劝善财及华藏海众，一致进行，求生西方，以期圆满佛果。此之法门，何敢视作小乘？况善财已证等觉，海会悉证法身，彼尚求生，我何人斯，不屑修习？岂但高竖慢幢，直是毁谤《华严》。……愿学大乘者，同附华藏海会之班，则其自利利人也大矣！（续编下·念佛恳辞序）
彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心见性成佛之法，固为「实」为「顿」。不知参禅，纵能大彻大悟，明心见性。但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界。从兹上求下化，用作福慧二严之基。此种根性，就大彻大悟人中论之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，则纵能妙悟，而见思烦恼未能断除。仍须在三界中，受生受死。既受生死，从悟入迷者多，从悟入悟者少。是则其法虽为「实」为「顿」 ，苟非其人，亦不得「实」与「顿」之真益，仍成「权、渐」之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，则何幸如之。稍一欠缺，则只能悟理性，而不能亲证理性。今时则大彻大悟者，尚难其人，况证其所悟者哉？
念佛一法，彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习此彻上彻下之谓也。如来为众生说法，唯欲令众生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了。唯此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则生死即了。如此直捷，何可名之为渐？虽有其机，不如寻常圆顿之机，有似乎渐。而其法门威力，如来誓愿，令此等劣机，顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人，若未深研净宗，未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗，则当竭尽心力，而为宏扬。岂复执此「权、实、顿、渐」之谬论，而自误误人哉？（增广上·复马契西居士书二）
