释迦牟尼佛对须菩提说道：“须菩提，还要掌握和记住：菩萨对佛法的理解和认识，不要局限于任何固定的标准和规则，要正确理解，看透和掌握它的本质才是最关键的，应该始终这样看待并运用到以后的布施中去。”
释迦牟尼佛接着说道：“真正帮助众生最主要的是不要被眼睛看到的表面的相所蒙蔽，不要被耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体触摸到的、意识经验等迷惑限制住，认为眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体触摸到的、意识经验就是完全真实的了。要明白世界的真相本质，以这样的标准去帮助那些还没有觉悟的众生。为什么这么说呢?这是因为如果菩萨不被世间表面的相迷惑住这样去帮助众生，那么他得到的福报就会非常大，大到数也数不清。”
释迦牟尼佛对须菩提说道：“须菩提，我来问问你，你东面这个方向的空间你能不能形容出它有多大呢?”
须菩提回答道：“尊敬的佛陀，我东面这个方向的空间是非常大的，是无法形容出它有多大的。”
释迦牟尼佛又问他道：“须菩提，你再来说说你南面、西面、北面以及上面和下面的空间可不可以知道它们有多大呢?”
须菩提回答道：“尊敬的佛陀，这些空间都非常广大，大到我不能想象和描述出有多大的程度。”
释迦牟尼佛说道：“须菩提，如果菩萨不被表面的相限制住这样去帮助众生，那么他所积累的福报是非常大的，大到如同刚才你说的不可以丈量的程度。须菩提，发了要达到最终觉悟大誓愿的菩萨在帮助众生时，应该按刚才所说的法则标准去行事。不要被眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体触摸到的、意识经验迷惑住，不要认为那些就是真实的了。实际上我们眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体触摸到的、意识经验所感知到的都不是这个宇宙真正的本相。”
释迦牟尼佛接着向须菩提问道：“须菩提，你的眼睛能不能看到那些觉悟者的面貌具体是什么样的呢?对此你的看法是什么呢?”
须菩提回答道：“尊敬的佛陀，我是不能以眼睛看到的形象来准确描述出觉悟者的真正相貌的，为什么这么说呢?这是因为觉悟者所显示出的形象模样，并不是觉悟者真正的本来面目。”
释迦牟尼佛告诉须菩提：“所有万事万物显现出来的各种形态样貌，都不是真正永远不变的。这些形态样貌都是在不断变化的，从最根本的本质来说各种相都是虚幻的。如果能领悟明白这个道理，始终用这种观念去看待万事万物的各种变化，能够明白其变化规律本质的话，就可以见识到如来的真实本性。”
须菩提接着问道：“尊敬的佛陀!如果在后世有众生听闻了您刚所说的这些，他们会不会立刻就产生坚定不疑的信心呢?”
释迦牟尼佛对须菩提说道：“须菩提，你不要认为众生在听闻了这些，就会很容易地理解和相信了。在我肉身寂灭很多年后，如果有认真持受戒律修行的人，听闻了刚才所说的那几句，能够马上产生强烈的信心，认为刚才所说的那几句是真正的最高真理，并且能够坚信不疑，就可以断定这个人是非常难得的。因为在他以往的前世轮回中，他不仅仅从数量有限的觉悟者那里得到过启示和帮助的，在前世很多次轮回中他已经从数不清的非常多的觉悟者那里得到过启示和帮助，已经埋下了很多的善缘和善种子，在后世的某一世机缘成熟时，当他听闻了刚才说的那几句，立刻就能验证了前面说的那几句是真实无误的，并坚信不疑，心中会产生极大的信心来。须菩提，如来全都可以看到、知道这些众生，这些众生将会得到非常多的数不清的福报。
为什么这么说呢?这是因为这些众生没有受到自我与他人这些概念的限制，没有对外界他人产生分别心，没有被生命长和短差别概念限制。没有拘泥于佛法是固定的概念，也并不是脱离了佛法的概念。
为什么这么说呢?这是因为这些众生如果心中有实相的看法，那么就困扰于我相、人相、众生相、寿者相这些概念。如果以固定的某些法相去看待所有事物，就会有分别心，会受到我相、人相、众生相、寿者相这些概念上的限制。
为什么这么说呢?这是因为如果不按照佛法来修行的话，同样也脱离不了我相、人相、众生相、寿者相这些概念的限制。
所以真正的修行不应该受到任何法则的束缚，但是也不要认为遵守法则是不必要的，要灵活掌握最根本的才可以。因此如来常说：你们这些修行者应该知道我所说的法，就像渡河用的竹筏一样，成为觉悟者的各种方法都只是渡河的工具，渡完河上岸后就可以舍弃了，否则继续带着竹筏反而成为累赘。我们连那些正确的觉悟方法最后都要舍弃掉，不执着于心，何况那些并不算真正正确的法，错误的法更应该被舍弃掉。”
释迦牟尼佛接着问道：“须菩提，我证悟了最高无上的大智慧了吗?我有没有向你说清楚说明白佛法具体是什么了吗?你来说说你的看法。”
须菩提回答道：“如果我正确理解了您之前说的，那么根本就没有固定的一成不变的法叫最高无上的大智慧，也没有固定的一成不变的法能够让您解说。为什么这么说呢?这是因为您所说的法，都是不可以真正得到的法，是不可以用语言及文字说尽其义的。它既不是一种固定的法，也不是不固定的法。为什么这么说呢?这是因为所有的贤达圣人，他们都是根据当时所处的环境和条件采用最合适的方法去度化众生，他们所用的方法虽然表面上看上去各自不同，但帮助众生的本义是一样的，都是为了度化众生。他们所用的这些法属于无为法，无为法是没有固定形式和固定标准的。”
释迦牟尼佛问道：“须菩提，如果有人用充满三千大千世界那么大空间的珍贵财宝去帮助他人，这个人因此得到的福报多不多?你来说说你的看法。”
须菩提回答道：“这个人得到的福报将会非常多。世尊，为什么这么说呢?这是因为福报这个词只是名称上暂且这么称呼，实际上它并不是福报的真正本义，我们要明白福报本质上也是空性的。”
释迦牟尼佛接着说道：“如果有人持受此经文，或者仅仅持受经文中的很短的四句重要偈语，并积极向他人宣传解说。那么他所得到的福报，就远远超过了用很多珍贵财宝去布施他人的人。
为什么这么说呢?须菩提，这是因为所有的觉悟者他们所觉悟的最关键最核心的佛法都是从这部经文中得到的。
须菩提，所说的佛法这个词，并不是真正意义上的佛法，这里只是勉强称呼它为佛法。这样称呼的目的是为了方便表达、沟通，佛法的真正本义是无法用语言及文字来定义的。如果非要给佛法一个固定的定义和范围，那么就是错误理解佛法的本义了。”
释迦牟尼佛接着问道：“须菩提，得到须陀洹果位的能不能自认为已经达到须陀洹的果位了呢?”
须菩提回答道：“不能的，世尊。为什么不能这样认为呢?这是因为须陀洹的涵义是入门，而实际上世界本来就没有什么内和外的界限，只有不被眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体触摸到的、意识经验迷惑住，那么他才可以被称为须陀洹。如果须陀洹还仍然被这些迷惑住，就说明他还没有真正达到须陀洹的果位。这里所说的须陀洹这个名称只是暂且这么称呼。”
释迦牟尼佛问道：“须菩提，得到斯陀含果位的能不能自认为已经达到斯陀含的果位了呢?你来说说你的看法。”
须菩提回答道：“不能的，世尊，为什么说不能呢?这是因为斯陀含这个名称的涵义是一往来，实际上世界本来并没有往和来这个概念的存在。这里所说的斯陀含这个名称只是暂且这么称呼。”
释迦牟尼佛问道：“须菩提，得到阿那含果位的能不能自认为已经达到阿那含的果位了呢?你来说说你的看法。”
须菩提回答道：“不能的，世尊，为什么说不能呢?这是因为阿那含这个名称的涵义是不再来，已经脱离了六道轮回，但实际上整个宇宙中并不存在不再来这个概念。这里所说的阿那含这个名称只是暂且这么称呼。”
