第二十九卷 摩诃僧祇律
杂诵跋渠法第九之七
复次佛游俱萨罗国。尔时诸比丘持和上阿阇梨衣钵在前。去界内聚坐待师。畏失依止故不出界。佛知而故问。此是何等比丘聚坐。诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘。此非是离依止待。如来俱萨罗国游行。还舍卫城时语我。当为诸弟子制舍依止法。佛还舍卫城。诸比丘以上因缘具白世尊。今正是时。唯愿世尊为诸比丘制舍依止法。佛告诸比丘。若和上命终时离依止。若罢道被举和上出界宿。若共住弟子出界宿。是名离依止。若依止阿阇梨若命终罢道被举若出界宿。若依止弟子出界宿。若满五岁善知法善知毗尼得离依止。是名舍依止。若比丘不善知法不善知毗尼。不能自立不能立他。如是比丘尽寿应依止住。若比丘满十岁善知法善知比尼。能自立复能立他。如是比丘得受人依止。是名和上阿阇梨共住弟子依止弟子法。沙弥法者。世尊不乐欲父母爱重为之泣泪临得转轮王舍家出家。乃至尊者罗睺罗出家因缘应广说。佛告舍利弗。汝去度罗睺罗出家。舍利弗言。我云何度罗睺罗出家。佛言。汝往教言。我罗睺罗。归依佛归依法归依僧。如是三说我罗睺罗。归依佛竟归依法竟归依僧竟。尽寿不杀生不盗不邪淫不妄语不饮酒。佛婆伽婆出家。我罗睺罗随佛出家如是三说佛婆伽婆出家。我罗睺罗随佛出家。舍俗服着袈裟。尽寿不杀生持沙弥戒。尽寿不盗持沙弥戒。尽寿不淫。持沙弥戒。尽寿不妄语持沙弥戒。尽寿不饮酒持沙弥戒。尽寿不着华香持沙弥戒。尽寿不观听歌舞作乐时沙弥戒。尽寿不坐卧高广床上持沙弥戒。尽寿不过时食持沙弥戒。尽寿不得捉金银及钱持沙弥戒如是忆念持。
复次佛住舍卫城广说如上。尔时尊者阿难。有一知识檀越家。合门疫病死尽。唯有一小儿在。恒在市肆前拾粒自活。时尊者阿难行过时。小儿见已随后而唤翁翁。阿难不闻遂去。为世人讥嫌。言云何沙门释子他有父时。强亲如父如子。今见衰丧而不顾录。小儿追唤不已。阿难顾视识之。呼言子来。时小儿随后入祇洹精舍。佛见已知而故问。是谁小儿。阿难以上因缘具白世尊。此小儿得出家不。佛告阿难。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。得出家。世尊当云何与出家。如上罗睺罗出家中广说。
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有摩诃罗出家。聚落中安居竟。欲诣世尊问讯。将十沙弥。尔时世尊在露处坐。摩诃罗遥见世尊。便指语诸沙弥言。是汝祖翁。时诸小沙弥竞前趣佛。或捉床座。或牵捉衣或摩足。或捉澡罐。佛知而故问。是谁沙弥。答言。是我许。佛言。汝云何多度沙弥。从今日后。不听畜众。若畜一极至三听畜。若大德比丘多人宗重。应语与余人。复白言。我知有余人。但欲在阿阇梨下受诵经法增长修学。是故与阿阇梨。如是应语与余人得自教诏。若畜众沙弥。得越毗尼罪。
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘将一沙弥归看亲里路经旷野。中道有非人化作龙右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已欲还时。亲里妇言。汝今还去道迥多乏。可持是钱去市易所须。沙弥受取系着衣头而去。中道非人见沙弥持钱在比丘后行。复化作龙来左绕沙弥。以土坌上。说是言。汝失善利。出家修道而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视问沙弥。汝何故啼。沙弥言。我不忆有过。无故得恼。师言。汝有所捉耶。答言。持是钱来。师言舍弃。弃已非人复如前供养。比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。不听沙弥持金银钱。若比丘使沙弥最初捉金银钱者。得越毗尼罪。若见沙弥先已捉。后使捉者无罪。复次佛住舍卫城。为诸天世人之所供养。广说如上。尔时尊者大目连。共专头沙弥。食后到阎浮提阿耨大池上坐禅。时专头沙弥见池边金沙。便作是念。我今当盛是沙。可着世尊澡罐下。尊者目连从禅觉。即以神足乘虚而还。时专头沙弥为非人所持。时目连回见唤沙弥来。答言。我不能得往。问汝有所持耶答言。持是金沙。汝应舍弃。舍已即乘虚而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听沙弥捉金银及钱。
复次佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。诸檀越设供饭僧。时有沙弥在中逐鸟驱蝇。并拾遗饭骨菜果蓏而啖。时有诸母人情多怜愍。见已作如是言。沙门释子无有慈心食不平等。如畜犊子先乳后[穀-禾+牛]。而今比丘畜此小儿独食不与。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。出家人食应等与。沙弥法者。沙弥有三品。一者从七岁至十三。名为驱乌沙弥。二者从十四至十九。是名应法沙弥。三者从二十上至七十。是名名字沙弥。是三品皆名沙弥。尔时尊者优波离。知时而问世尊。沙弥云何与安居衣分。佛言。若得比丘意应与。若半若三分之一。得比丘意者。持戒能作净事。优波离复白佛言。云何与沙弥非时衣分。佛言。等与。若沙弥得多衣。畏作非法去者。若与半若与三分之一。若彼和上阿阇梨言等与是沙弥无他。应随师语与。亡人衣分亦如是。是名沙弥法钵法者。佛住尸利曼荼罗林中。成佛不久。时有商人。一名帝隶浮娑。二名跋梨伽。应广说乃至持麨蜜往诣世尊。世尊作是念。过去诸如来应供正遍知为手受食。为器受食耶。作是念已。时四大天王各持金钵来奉世尊。佛言。不应受如是银钵。一切宝钵皆不应受。复各持石钵来。佛复作是念。若受一钵。恐诸王意不悦。即时受四钵。累置左手中。右手按之合成一钵。令四际现。佛受钵已受商人麨蜜。广说咒愿尔时商人欢喜前白佛言。愿赐爪发还起支提。佛即剪爪剃发与之起塔。
复次佛住孙婆白土聚落。尔时孙婆天神来至佛所白佛言。世尊。是中过去诸如来应供正遍知受用此间瓦钵。唯愿世尊听诸比丘受用瓦钵。佛言。从今日后听受用瓦钵。复次佛住舍卫城。尔时有比丘往至法豫瓦师所。作如是言。长寿。为我作钵。尔时作好瓦钵。令色如金与比丘。佛言。不听作金色。复作银色。佛言。不听作银色。佛语诸比丘。今是斋日。唤法豫优婆塞。洗浴着净衣受布萨。时优婆塞洗浴着净衣来至佛所受布萨已。世尊示土处。汝知是土。如是和如是打如是[土*廷]如是作如是熏作钵。熏作钵成就已作三种色。一者如孔雀咽色。二者如毗陵伽鸟色。三者如鸽色。佛言。熏时当伺候使作如是色。
复次佛住舍卫城。尔时有比丘。优婆尸婆国土持钵来白佛言。世尊。听用是钵不。佛言。听用。如是迦絺耶国持钵来。佛言。听用。北方比丘持赤钵来白佛言。听用是钵不。佛言。不听用。复次佛住舍卫城。五事利益故。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一比丘痏手。佛知而故问。比丘汝安乐不。答言。世尊。我手痏失钵堕地。破钵故是以不乐。佛言。从今日后。听诸比丘用铁钵。用铁钵时。应作钵炉熏熏时当用阿摩勒核佉陀罗核巨摩竹根熏。
复次佛住王舍城。尔时王阿阇世作大新堂竟。作如是念。此堂谁能知其过失。唯有诸沙门释子。聪明智慧能知此过失。又作是念。我不可直唤诸比丘来看此堂。正当设会处处着人微听所说。尔时诸比丘来入。有一比丘作是言。此堂都好。唯一角差降一[麩-夫+廣]麦许。复有一比丘作是言。此堂都好。唯阁道上户楣额太下。王刹利种羽仪扇盖不得平行出入。时有一摩诃罗比丘。见地断材头作是念。此好可作钵。比丘食讫还去。尔时诸人各白王所闻。王即唤巧匠以綖量度。如说无异。即敕巧匠使令改之。王忆摩诃罗语。诸比丘故当须钵。即唤巧师旋作木钵。作种种饭食盛满钵复持瓦钵铁钵盛满饭食。遣人送往奉上世尊。佛言。不听用木钵。受垢腻故。亦是外道幖帜故不得受。此中净者。世尊即受。不净者不受。
复次佛住王舍城。尔时阿阇世王未与毗舍离离车有怨。时南国商人持一段摩尼来与王阿阇世。得已作是念。此宝是诸舅所须。即遣人送与离车。离车得已作是念。此宝不可分。即着摩尼库中。离车后行诸库见摩尼已。此宝可中作器饮释伽罗浆。即唤摩尼师来作器。器成偶似钵形。离车作是念。此是出家人器。非俗人所宜。应与萨遮尼揵子。复有言。应与姊子尼健。复有言。何故与是啖酒糟驴。应与世尊。如是众多各各不同。即行筹取定。与佛者多。众人议言我等不可空钵与佛应当庄严校饰。即以碎宝满钵置宝笼中。复持瓦钵铁钵盛种种食奉献世尊。佛语诸离车。此摩尼钵不应受。是中碎宝及宝笼亦不应受。听铁钵瓦钵不听宝钵。净者应受。不净者不应受。离车即持宝钵还归。众人议言。应与姊子尼犍。复有人言。是啖酒糟驴。不应与宝笼及碎宝。应作绳络囊盛空钵与。即作绳络盛空钵。遣人送与。时有一离车信敬尼揵。先往具白此事。彼送钵来者慎莫与受。钵至已。尼犍言。是空钵不应受。麻绳作络亦不应受。先与瞿昙沙门后与我。故亦不应受。我今唯受一事。若截诸年少离车舌。合盐油熬。盛满钵来我当受。信还具白诸离车。诸离车言。此是我姊子。怨伤故作是言耳。但当送与。如是三反。所言不异。诸离车言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往持搏打杀。诸比丘以是因缘具白世尊。云何萨遮尼揵子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌害身。如举吉罗本生经中广说。巅多利鸟生经中说。如鳖生经中说。如鹦鹉生经中说。
复次佛住舍卫城。尔时有比丘。钵中安隔盛种种食。佛知而故问。比丘。汝钵中作何等。答言。世尊。是中一处安饭。一处安羹。一处安肉菜。佛言。汝贪着种种味耶。从今日不听钵中安隔。若安隔者越比尼罪。若以饼隔及饭隔者无罪。复有比丘。用生钵食故而吐。佛言应熏。当用阿摩勒核熏佉陀罗核巨摩竹根熏。尔时诸比丘钵底尽佛言。底应安曼荼罗鍱。尔时诸比丘用金银宝物作。佛言。不应用金银作。应用赤铜白镴铅锡。尔时诸比丘尽通遍覆钵。佛言。不听一切尽覆。极大者去缘四指。极小者如尸舍树叶。诸比丘曼荼罗上作鸟兽形像。佛言。不听作鸟兽形像。若作钵鍱者若方若圆。曼荼罗法者。若钵无曼荼罗不得着地。若着地者得越毗尼罪。应着钵支上若叶若草上。若钵安曼荼罗者着地无罪。若泥地曼荼罗者着地无罪。下至水洒地安钵无罪。若停钵置地者。越毗尼罪。是名钵法。
粥法者。佛住舍卫城。时城内难陀母。忧婆斯荼罗母半月中三受布萨。八日十四日十五日。布萨日作食先饭比丘后自食。至明日复作布萨。食作釜饭逼上。饭汁自饮。即觉身中内风除宿食消。觉饥须食。作是念。阿阇梨是一食人。应当须粥。取多水着少米。合煎去两分。然后内胡椒荜茇。粥熟已盛满瓮。持诣祇洹精舍。至已稽首佛足却住一面白佛言。唯愿世尊听诸比丘食粥。佛言。从今日后听食粥。其日有檀越。精舍中饭僧。诸比丘心生疑。世尊制戒不得处处食。我等云何作净得食。佛言。若粥初出釜。画不成字者。是非处处食非别众食。非满足食。若粥初出釜。画成字者。名处处食。亦名别众食满足食。尔时世尊说偈咒愿。
持戒清净人所奉恭敬随时以粥施
十利饶益于行者色力寿乐辞清辩
宿食风除饥渴消是名为药佛所说
欲生人天常受乐应当以粥施众僧
复次佛俱萨罗国游行。渐渐至呵帝钦婆罗门聚落。应广说。乃至婆罗门车载粳米豆胡麻酥油石蜜。随逐世尊六月中。欲伺无人作供时我当作供。佛在世人民信心欢喜多设供养。前食后食都无空缺。世尊还舍卫城。时婆罗门家遣信来追。种作时至宜应速还。时婆罗门问尊者阿难。世尊明日从何门出趣舍卫城。阿难言。婆罗门汝何故问。婆罗门言。我所有米豆欲散道中。愿佛比丘僧蹈上而去。便为受用。阿难言。婆罗门须我问佛。尔时尊者阿难。以是因缘具白世尊。佛言。阿难。谁曾教化受彼供养。答言。尊者舍利弗。佛问舍利弗。汝曾受彼供养耶。世尊。我曾受彼一食。佛言。汝即是教化彼者。可往语彼婆罗门。明日能为僧作粥不。舍利弗即往说法。乃至能为众僧作粥不。婆罗门言。我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上过。作粥何以不能。即夜办种种粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥鱼粥。晨朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故问。米置何处。答言此处。何处煮。答言。此处。佛言。内宿不听。内煮亦不听。听余净粥不听是粥。复次佛俱萨罗国游行。至故石婆罗门聚落。尔时有剃发师摩诃罗父子。出家住此聚落。时摩诃罗闻世尊来即语儿言。汝持剃发具入聚落。求米豆酥油石蜜。世尊至当作种种粥。儿即入聚落。众人问言。汝剃发欲得何物。答言。我须米豆酥油石蜜。汝用何为。答言。明日世尊至。当作种种粥。时诸居士闻已信心欢喜加倍与之。即持还住处。世尊至已。摩诃罗自作种种粥。至明旦佛比丘僧坐已。摩诃罗自洗手躬自行粥。佛知而故问。比丘。此何等粥。答言。世尊。我本在家时供养诸比丘。常作是念。何时当得自手供养世尊。今故作此粥。佛言。何处得米。答言。小儿客作剃发得。佛言。内宿不听。内煮不听。自煮不听。客作得亦不听。听余净粥净作得食。复次佛鸯求多罗国游行。时鸡尼耶螺髻梵志闻世尊来。作种种粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥鱼肉粥。佛比丘僧坐已行种种粥。诸比丘心生疑。世尊制戒不得处处食我等云何得净而食。佛言。若粥初出釜画不成字者。听除肉粥鱼粥余一切粥。非处处食。非别众食。非满足食。若比丘乞食。煮饭未熟合泔汁[戀-心+廾]与食者无罪。若但取饭与食者。名别众食处处食满足食。是名粥法。
饼法者。佛住舍卫城。世尊四月一剃发。剃发时世人持种种饼食来看世尊。时有一婆罗门问妇言。家中有饼具不。答言有。粳米二斗油四升。用作何等。答言。沙门瞿昙今日剃发。诸人悉持饼往。汝可疾疾作饼。我欲随伴供养沙门瞿昙。即作饼盛着器中。以净巾覆上持去。尔时世尊大众围绕。国王大臣刹利婆罗门十八大聚落主。悉在会中。此婆罗门疑惧不敢逆前。独在一处作是念。若沙门瞿昙一切智一切见者。常观世间无不见无不知。若照世间我今亦是世间。亦应知见我心。佛知婆罗门心念已。即遥唤婆罗门来。来已佛知而故问。婆罗门。汝器中何等。答言。是饼世尊。佛语婆罗门。行与众僧人人与一[米*番]。答言。此大众五百。今饼甚少不能得遍。佛言。汝但行。婆罗门即行饼人与一[米*番]。饼故不减。乃至三遍犹故不减。时婆罗门作是念。沙门瞿昙有大神力。如是少饼大众三遍。犹故不减。佛知婆罗门心欢喜已。随顺说法示教利喜。婆罗门即得须陀洹道。诸比丘白佛言。世尊。云何婆罗门以少因缘得大果报。佛言。不但今日以少因缘得大果报。过去世时已曾如是。如本生经中说。饼者。大麦饼[麩-夫+廣]麦饼小麦饼米饼豆饼油饼酥饼摩睺罗饼钵波勒饼牛耳饼波利斯饼刍徒饼曼坻罗饼欢喜丸肉饼。如是比一切皆名饼。除肉饼宾荼饼。余一切饼。非别众食。非处处食。非满足食。是名饼法。
菜法者。佛住南山频头大邑。尔时有二优婆夷。一名娑婆居。二名叉波能。煮菜令如肉味。煮好菜已奉诸比丘。比丘不受心生疑悔。世尊制戒不得处处食。我等云何作净得食。以上事具白世尊。佛言。一切菜非处处食。非别众食。非满足食。菜者。干菜芜菁菜葱菜瓠菜。如是比是名菜法。
麨法者。大麦麨小麦麨[麩-夫+廣]麦麨蒙具麨磨沙麨加罗那麨伊离麨胡麻麨。如是比一切麨。非别众食。非处处食。非满足食。是名麨法。
浆法者。佛住王舍城。尔时优伽梨居士作大施。象马奴婢各五百。种种杂施中有浆停久。诸比丘饮已醉闷。以是因缘具白世尊。佛言。从今日坏浆不听饮。复次佛住南山频头婆罗门聚落。尔时婆罗门聚落中婆罗门居士。节会日饮食相饷。尔时世尊时到着入聚落衣。持钵入村乞食。时魔波旬作是念。沙门瞿昙入聚落乞食。我当先往聚落惑彼人心使不与食。时世尊入聚落乞食遍无所得。空钵而出到一树下坐。时魔波旬复作是念。沙门瞿昙乞食遍无所得。我今当往扰乱其意。即到佛所在一面立作是言。沙门瞿昙。可往聚落乞食。当令入村便得种种好食。尔时世尊为波旬说偈言。
汝今失善利以扰如来故
自得无量罪如来无苦事
离一切烦恼常得安乐住
念法禅悦食喻如光音天
时魔波旬忽然不现。其日世尊失食。诸比丘闻已。食者悔食。食半者止。未食者不食。时沙门婆罗门闻佛比丘僧失食。即持五百瓶石蜜奉献世尊。佛语比丘以水作净受取。病不病比丘尽得食。复次佛住梨耆阇河边。时世尊钵比丘钵共在露处。时有弥猴行见树中有无蜂熟蜜来取世尊钵。诸比丘遮。佛言莫遮。此无恶意。弥猴便持钵取蜜奉献。世尊不受。须待水净。弥猴不解佛意。谓呼有虫。转看见钵边有流蜜。持到水边洗钵。水湔钵中持还奉佛。佛即受取。佛受已弥猴大欢喜。却行而舞堕坑命终。时诸比丘即说偈言。
十力世雄在榛林佛钵僧钵在露处
野兽殖德有情智见好成熟无蜂蜜
直前往取世尊钵比丘欲遮佛不听
得钵盛蜜来献佛如来慈愍为受之
心悦欢喜却行舞脚趺坠坑而命终
即生三十三天上下生出家成罗汉
复次佛鸯求多罗国游行。尔时鸡尼耶螺髻梵志闻世尊来。办种种浆待世尊。世尊至已。以种种浆奉佛及僧。诸比丘心生疑。世尊制戒。不得饮坏浆。我等云何得饮。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。听饮浆。浆者有十四种。何等十四。一名奄罗浆。二拘梨浆。三安石榴浆。四巅多浆。五葡萄浆。六波楼沙浆。七楼楼筹浆。八芭蕉果浆。九罽伽提浆。十劫颇罗浆。十一波笼渠浆。十二石蜜浆。十三呵梨陀浆。十四佉披梨浆。是名十四种浆。澄清一切听饮。若变酒色酒味酒香。一切不听饮。若持浆来者应作净。若器底有残水即名作净。若天雨堕中即名作净。若洗器有残水亦名为净。若车载石蜜被雨者即名为净。若船载水湔即名作净。若净人洗手水湔亦名为净。是名浆法。
苏毗罗者。佛憍萨罗国游行。尔时尊者舍利弗风患动。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。当须何药治。答言。世尊。须苏毗罗浆。佛言。听服。佛告诸比丘。待如来从憍萨罗国游行还舍卫城语我。我当为诸弟子制苏毗罗浆法。行还已。诸比丘白佛言。世尊。先敕还舍卫城时当为诸比丘制苏毗罗浆。今正是时。佛告诸比丘。作苏毗罗浆法者。取[麩-夫+廣]麦轻捣。却芒尘土。勿令头破。以水七遍净淘置净器中。卧苏毗罗浆时。不得着东不得着北。应着南边西边开通风道。勿使臭气来入不得安着塔院中。不得着显现处。应着屏处。以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒荜茇如是比尽寿药等置中。以净氎覆之。以绳鸡足系以木盖上。受苏毗罗浆时。随浆多少以水中解然后饮。若不与水解饮。越毗尼罪。若麦头不破。时非时得饮。若麦头破。时得饮非时不得饮。是名苏毗罗浆法。
病药和上法阿阇梨共住
依止弟子法沙弥法钵法
粥法饼菜法麨法众浆法
苏毗罗浆法第五跋渠竟
非羯磨者。佛住舍卫城。尔时瞻波比丘同住不和更相诤讼。一比丘举一比丘言我举长老。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘具白世尊。瞻波比丘非法生。云何一人举一人。二人举二人。众多人举众多人。佛告诸比丘。有四羯磨。何等四。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有非法和合羯磨。有非法不和合羯磨。
孙陀罗难陀新染色。此处举余处舍。开眼林。外道出家。共期。空静想。苏河。善法讲堂。师子军将。男儿。离车童子。四凶斗人。阁上。转石。温泉。淫女。三婆蹉。索油。迎食。看病。鸟肉段。贼肉段。猪肉段。蹴女人。磨麨。放犊。舍妇。摩诃罗。隔壁。布萨。二苏毗罗浆。塼。粪。乞食。郁詶。
孙陀罗难陀者。佛住波罗柰城尔时孙陀罗难陀在枳陀罗罽钵精舍。初夜后夜经行坐禅。晨起结跏趺坐久倾卧身露形起眠不自觉。时波罗柰城有淫女姊妹二人。一名加尸。二名半加尸。夜出城外。于园林中共诸年少行。爱欲法。晨朝还入因行过看。半加尸见比丘身生起语姊言。我欲共比丘行此欲事。姊小待我。答言。此是阿罗汉。已除贪欲瞋恚愚痴。不乐此事。汝不闻释家孙陀罗难陀有好端正妇弃舍出家耶。答言。不尔。但待我。即往就上作世俗法比丘即觉。以脚蹴堕破伤五处。两肘两膝及额上半加尸即起抖擞衣土。往至姊所语姊言。比丘见辱如是。姊言。我先不语汝耶。今复怨谁。比丘心生疑。以是因缘语诸比丘。诸比丘言。汝犯波罗夷罪。答言。我是阿罗汉不受乐。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。此比丘已除贪欲瞋恚愚痴。是阿罗汉无罪。如是毗尼竟。是名孙陀罗难陀。
新染色者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘时到着入聚落衣。持钵入舍卫城次行乞食至一家。其家女人着新染色衣。坐不正故形体露现。比丘见已欲心起即语言。姊妹太赤。答言。阿阇梨。此新染色。是比丘心生疑。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。欲心。佛言。遣一比丘问彼女人解不。比丘即往问姊妹。有比丘来到此中耶。答言有。问言。彼比丘说何等。答言。我着新染衣坐。彼言大赤。我言。如阿阇梨语新染色故如是。时比丘以是因缘具白世尊。佛言。解义不解味。偷兰遮。解味不解义。偷兰遮罪。解味解义僧伽婆尸沙。不解义不解味。越毗尼罪。如是比尼竟。是名新染衣色。
余处举者。尔时有比丘一处住。僧与作举羯磨已至余处僧中作如是言。长老。我被举。我今行随顺法心柔软。僧与我舍举羯磨。诸比丘即与作舍举羯磨。作舍举羯磨已问长老。汝为何事故被举。答言。长老。僧已与我舍举羯磨竟复问我为。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言如比丘语僧与舍举羯磨时应先问。若不问已舍。不应复问。汝等云何余处僧作举羯磨此处僧舍。若余处僧作举羯磨此处僧舍者。得越毗尼罪。若比丘被举至余处者应作是语。长老。我被举。行随顺法心柔软。为我舍。僧应问。长老。汝以何事被举。若言我无事被举。应语长老。汝无事被举。我共汝法食味食。若言有事被举。僧应语。长老。汝还彼处僧中舍去。若彼处僧伽蓝空。若无常若罢道。若余处去都无僧者。应问汝以何事被举。若言我以是事被举。心柔软见过行随顺法已。应与舍。如是毗尼竟。是名余处举羯磨。
开眼林者。尔时世尊未遮比丘尼阿练若处。时大爱道瞿昙弥。与五百比丘尼在开眼林中坐禅。尽是释种女。摩罗女。离车女出家。女皆年少端正。初夜坐禅时有淫荡年少。来欲侵逼诸比丘尼。比丘尼各以神足得脱。如是中夜后夜复还坐。年少复来。若不眠利根者。复以神足而去。若眠钝根者。则为彼侵逼心生疑。余比丘尼语是比丘尼言。汝等犯波罗夷。答言。我不受乐。如是我不知。诸比丘尼以是事语大爱道。大爱道即以是因缘具白世尊。佛言。是阿罗汉尼。已除贪欲瞋恚愚痴不受欲乐无罪。如是毗尼竟。是名开眼林。
外道出家者。佛住迦维罗卫释氏精舍。尔时有比丘。时到着入聚落衣。入迦维罗卫城。时外道出家女。名字孙陀利。年少颜容端正着新染色衣。捉三掎杖。手执军持在店肆前行。比丘见已生欲心随后而行。有一新产牸牛。以角抵比丘掷女人上。尔时比丘心生疑。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘。汝有何心。答言。欲心。复问比丘。牛角举时汝有何心。答言。恐怖心。佛言。若欲心时无怖心。若怖心时无欲心。佛言。欲心随女人后行。步步得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名外道出家。
共期者。佛住舍卫城。尔时有比丘。时到着入聚落衣。持钵入舍卫城。次行乞食至一家。有一女人语比丘言。作是事来。答言。我比丘法不得作是事。女人言。若不作是事者。我当自伤破身。大唤言。比丘。强牵我行欲。比丘答言。须我到精舍已当还。女人言。汝沙门释子不妄语。要当来。答言尔。比丘以是因缘具白世尊。佛言。此是非法语。不应听已听。不应许已许。应将众多比丘共往。即将众多比丘往到已如是言。姊妹。我已来。女人言。和南阿阇梨。如是毗尼竟。是名共期。
空静想者。佛住舍卫城。尔时有比丘。独坐树下作空静想。言我得阿罗汉此比丘说是语时。余比丘闻已作是言。长老。汝不实自称得过人法。犯波罗夷罪。答言。长老。我不自称得过人法。我独坐树下作空静想。言得阿罗汉耳。诸比丘以是因缘往白世尊。佛问比丘。汝实不得过人法而称得过人法耶。比丘言。世尊。我不自称得过人法我独坐树下作空静想。言得阿罗汉。佛言。是空静想称过人法者。犯偷兰罪。如是毗尼竟。是名空静想。
苏河者。佛住毗舍离。尔时比丘僧集在一处尔时尊者大目连。作如是言。长老。我入无色定。闻苏河边龙象饮已抖擞耳声。诸比丘言无有是处。入无色定过一切色想。云何闻声。汝妄语不实。应作举羯磨。即集比丘僧。佛乘神足从空中来。知而故问诸比丘。汝作何等。诸比丘以上因缘具白世尊。乃至妄语不实作举羯磨。佛告诸比丘。目连实得无色定。不善知出入相。出定闻非入定闻。佛语目连。汝当应善分别知。如是毗尼竟。是名苏河。
讲堂者。佛住舍卫城。尔时诸比丘集在一处。共作是论。善法讲堂柱拄梁不。尊者目连言。柱梁。有一无岁比丘言。不拄齐几不柱如毛许。即遣神足比丘往看。为柱不拄看已还来。言不拄齐几不拄。如毛许不拄。诸比丘。语目连言。不知拄不柱。何故言拄。汝妄语不实。应作举羯磨。即集僧作举羯磨。佛乘神足从空而来。知而故问。诸比丘。汝作何等。答言。尊者大目连乃至不拄言拄。不实妄语。欲作举羯磨。佛问无岁比丘。汝云何知不拄。答言。世尊。我曾一时在善法讲堂坐禅。佛语大目连。汝何故不自看。汝应审实。如是毗尼竟。是名善法讲堂。
师子将军者。佛住毗舍离城。时阿阇世王与毗舍离离车有怨。时阿阇世王将四种兵欲伐离车。时毗舍离师子将军闻王贼欲至。即往尊者大目连所问言。尊者。谁得胜。王得胜我得胜。答言。王得胜。问言。有何瑞应。答言。我见二国非人共斗。王非人胜王亦应胜。师子将军闻已。即便国中募得五百健儿。师子将军语诸人言。我等宁作非丈夫而死。宁作丈夫入火坑而活。诸人答言。宁作丈夫而活得济眷属。时阿阇世王闻大目连语。宽闲不怖。徐徐顺恒水而上渡河。时师子将军奄其未阵。逆战大破。时阿阇世王非济而渡危而得免单马还国。即便嫌言。坐是尊者大目连。倾吾国事。时毗舍离离车师子将军破军已。大欢喜作是语。目连恐怖我。因此获大利。虽为不实语。蒙是虚诳恩。时诸比丘。闻阿阇世王瞋离车复嫌。诸比丘言。尊者大目连不知谁胜谁不胜而作妄语不实。集比丘僧欲作举羯磨。佛即乘神足来。知而故问。比丘。汝等欲作何事。答言。世尊。大目连乃至妄语不实欲作举羯磨。佛语诸比丘。目连见前不见后。佛语目连。汝应审谛。如是毗尼竟。是名师子将军。
男儿者。佛住舍卫城。尔时大目连有知识檀越。家妇妊身。问阿阇梨我生男生女。答言。生男。如是三重问。故言生男。后至产时生女。时母人嫌言。目连长夜作妄语言。生男而生女。取悦人情而作是言。诸比丘闻已。云何尊者大目连不善分别而作妄语。应作举羯磨。即集比丘僧。佛乘神足来。知而故问。比丘汝作何等。答言。世尊。大目连乃至妄语不实欲作举羯磨。佛言。目连见前男儿。不见中间尼。弥素夜叉。须女家持男与。须男家持女与。佛言。汝去往语彼家。世尊说言。女是汝许男是我许。即便往交共相贸易。如是毗尼竟。是名男儿。
离车童子者。佛住毗舍离。时到着入聚落衣。持钵与众多比丘入毗舍离城。尔时有离车童子在重阁上。与五百妓女共相娱乐。佛遥见而笑。诸比丘白佛言。世尊。有何因缘故笑。佛言。此人却后七日当命终入地狱。阿难白佛言。颇有因缘得不入不。佛言。此人若于如来法中出家者得不入。佛告阿难。汝往教化此人劝令出家。阿难即受佛教往劝。乃至出家已。佛告阿难。汝语诸比丘。当守护此人。勿令犯戒使得重罪。时诸比丘受教已。安此比丘置一房中。外封闭其户。此比丘命尽。刀风解其形。时诸比丘亲里来见其命终甚大悲恼。佛为说偈言。
若人百千岁供养百罗汉
不如一夜中出家修梵行
缘此之福祚得离于六百
六千六十岁三涂之苦恼
时闭户比丘心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛问比丘。汝以何心。答言。世尊。饶益心。恐彼犯戒得重罪故。佛言。封闭户故越毗尼罪。如是毗尼竟。是名离车童子。
四人舍斗者。佛住毗舍离。四人舍斗欲出家。共入毗舍离城门中。见本仇家。时守门人有弓杖。一人即捉弓一人张弓。一人射而不死。一人射断命根。是中一人射死一人射不死。是二人不应度出家。已出家者应驱出。是中一人捉弓一人张弓。是二人不应度出家。已度出家者置。若后作恶时应驱出。如是恶人不应度出家。若度出家受具足者。得越毗尼罪。是名四人舍斗。
阁上者。佛住王舍城。尔时有一比丘得不净观。厌身故从阁上自投而下。时阁下有父子二人竹作。堕其父上。其父即死。儿即牵比丘至王所作是言。是比丘杀我父。王问比丘。尊者出家人。云何杀人。答言。大王。我自厌身阁上投下堕彼父上。其实如是。王言。放比丘去。其子称怨大王云何杀人而不问罪。王善方便欲解喻其意。汝去阁上令比丘在下。汝便自投其上。杀彼比丘以报父仇。其人自爱命重不能自投。时比丘心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。以厌身故。佛言。比丘。汝不看下自投。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名阁上。
转石者。佛住王舍城。尔时摩诃罗父子出家。共上耆阇崛山。儿在前行。道中有石。作是念。我当除道使净。令婆路醯行无所碍安乐来上。便转石。石下磓杀摩诃罗。其子懊恼心生疑悔。我作二不饶益事杀人杀父。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我为父通道欲使得乐。佛言。道中转石。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名转石。
温泉者。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有比丘。入温泉中洗浴。欲心起动身生触水失不净。心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毗尼竟。是名温泉。
淫女者。佛住王舍城。尔时有比丘。时到着入聚落衣。持钵入城次行乞食至一淫女家。淫女言。比丘共作是事来。比丘言。世尊制戒。不得行。淫女言。我知世尊制戒不得行淫。汝但来内作外弃。比丘即共行欲已心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。内作外弃。外作内弃。内作内弃。若入一节。乃至如胡麻。犯波罗夷罪。如是毗尼竟。是名淫女。
三婆蹉者。佛住王舍城。尔时尊者毕陵伽婆蹉。在聚落中住。时到着衣持钵次行乞食。得食已至一放牧家食。其家女到尊者边立啼。即问女言。何故啼。答言。阿阇梨。今是节会日诸人集戏。我无衣裳独不得往。那得不啼。时尊者即化作种种衣服珠宝璎珞金银校饰。与已便去。乃至王闻。闻已即唤女问。汝何处得此好璎珞。答言。尊者毕陵伽婆蹉见与。王即唤比丘来问。尊者何处得此好金。非世所有。比丘即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。首陀罗何处得金。此即是也。王言。阿阇梨有大神足还去。放牧牛女还家。诸比丘闻已见毕陵伽婆蹉现异。乃至放牧女被执。应作举羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足来。知而故问。汝作何等答言。世尊。毕陵伽婆蹉现异乃至放牛女被执。佛问毕陵伽婆蹉。汝实现异令牧牛女被执耶。答言。世尊。我不故现异令牧牛女被执。我慈心故耳。佛言。毕陵伽婆蹉大神足故无罪。如是毗尼竟。
复次尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房舍。时瓶沙王来。见尊者自泥治房舍。问阿阇梨作何等。答言。首陀罗。泥治房舍。王言。阿阇梨。无人使耶。我当与园民。答言。不须首陀罗。如是至三。犹故不受。聚落中人闻已来到其所。求言。阿阇梨。愿取我等作园民。我当供给。比丘言。汝等一切能持五戒者。我当取汝。答言能。取已尽受五戒奉斋修德。聚落殷富遂致外贼来劫抄掠妇女及财物。聚落中人往告师言。阿阇梨。贼来劫我儿女钱财即日荡尽。尊者毕陵伽婆蹉入慈心定见贼驱去。比丘语贼言。首陀罗。汝何故劫我园民。即化作大坑。使园民在此岸贼在彼岸。语言。首陀罗汝去。诸比丘闻已作如是言。毕陵伽婆蹉贼复劫贼。应作举羯磨。即集比丘僧。检校此事。时世尊乘神足来。知而故问。汝作何等。答言。世尊。毕陵伽婆蹉贼复劫贼。欲作举羯磨。佛问毕陵伽婆蹉。汝实尔不。答言。世尊。我不贼复劫贼。但聚落人民啼来告我。我慈心故。佛言。是大神足无罪。如是毗尼竟。
